Artículo Vidya y Avidya: Conocimiento e Ignorancia.

Los términos vidya y avidya representan opuestos. Vidya se refiere al conocimiento, el aprendizaje y las diferentes ciencias, antiguas y modernas. Entonces, avidya significaría lo contrario: ignorancia, ausencia de aprendizaje y analfabetismo.

Mahendranath Gupta (M), el registrador del Evangelio de Sri Ramakrishna , se graduó de la Universidad de Calcuta y se desempeñó como director de varias escuelas de Calcuta. En su segunda visita a Dakshineswar, Sri Ramakrishna le preguntó: «Dígame, ahora, ¿qué tipo de persona es su esposa? Ella tiene atributos espirituales (vidya shakti), o está ella bajo el poder de avidya?», M respondió. «Ella está bien. Pero me temo que ella es ignorante»(1). Esa fue una respuesta típica de su época. Tomó vidya, como todavía lo hacemos, para significar educación formal. Más tarde, M comprendió a Sri Ramakrishna, que «conocer a Dios es vidya y no conocerlo, avidya». Saber sobre el mundo y las cosas mundanas cae dentro del dominio de avidya. Esta misma interpretación es proporcionada por los Upanishads también.

Para y Apara Vidya

En el Mundaka Upanishad , un estudiante cuestiona con reverencia a un rishi acerca de la Verdad: «Señor Reverenciado, ¿qué es eso al saber qué todo (en este universo) se conoce?» (2). El rishi comienza su respuesta al clasificar el conocimiento o vidya en dos categorías: para (superior) y apara (inferior).

«Apara vidya» se refiere a los cuatro Vedas y los seis accesorios del conocimiento védico (las vedaigas): fonética, código ritual, gramática, etimología, prosodia y astrología. La brújula es claramente muy amplia: el proceso de creación, la naturaleza de los dioses y las diosas y su relación con la creación, la naturaleza del alma y de Dios, los rituales que procuran el disfrute mundano y celestial, y el modo de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte; en resumen, el conocimiento religioso o bíblico y las formas de vida prescritas por las diferentes religiones se incluyen en «apara vidya».

«Para vidya», el rishi informa a su alumno, es eso «por el cual el inmutable Brahman (akshara) se alcanza». Este Brahman es imperceptible, eterno, omnipresente, imperecedero y la fuente de todos los seres. 

El estudio de las escrituras es «apara vidya», conocimiento secundario. Conocer a Brahman (o Dios) directamente y de manera no mediada es el objetivo principal de la vida, y por lo tanto se denomina «para vidya».

Si las Escrituras nos hablan de la vida, ¿qué pasa con las otras ciencias: la ciencia física y la tecnología y las ciencias sociales y políticas? Ellos juegan un papel muy valioso en nuestras vidas, y se clasifican como «apara vidya». Pero son ciencias seculares.

¿Qué obtenemos a través del conocimiento secular?

Riqueza, poder, lujo y placer, pero no la dicha que resulta del conocimiento espiritual. El «apara vidya» que comprende el conocimiento de las escrituras nos ayuda a saber que este mundo no es el único mundo, que existen otros mundos divinos accesibles a los seres humanos. El mantenimiento de los preceptos religiosos y la realización de actividades de las Escrituras se prescriben como medios para alcanzar el disfrute en estos mundos divinos superiores. Pero estas ganancias son transitorias y efímeras. Sin embargo, si los deberes obligatorios prescritos por la fe de uno se realizan con el objetivo de cultivar el amor de Dios y el amor de las personas de todas las religiones, el ejecutante obtiene su mente y su corazón purificados, y puede alcanzar la realización de ese Brahman inmutable que asegura eterna felicidad.

Los Upanishads recuerdan a las personas con tendencias dogmáticas y fanáticas que los mandatos de las Escrituras también se encuentran en el dominio del «conocimiento inferior». El Mundaka Upanishad dice que: «las personas dedicadas al mero ritualismo de las escrituras son tontos engañados que viven en la oscuridad, pero sabios en su propio orgullo e inflados con una vana erudición, (ellos) vagan por ahí, afligidos por muchos males, como los ciegos guiados por los ciegos. Ellos piensan que su camino es el mejor y se engañan a sí mismos para creer que han alcanzado su plenitud, y así continúan sufriendo los males de la vida» (1.2.8-10).

Ritual, Conocimiento y Sabiduría.

El Isha Upanishad hace la enigmática declaración: «En una oscuridad ciega entran los que están dedicados a la avidya (rituales); pero en una oscuridad mayor entran los que se involucran solo en el conocimiento» (3). Aquí avidya se refiere a los rituales de las escrituras.

Pero el término vidya está abierto a varias interpretaciones. Podría significar un mero conocimiento teórico de las escrituras o la meditación sobre varias deidades, lo que también tiene resultados limitados. Incluso las formas más elevadas de meditación desvirtúan el conocimiento que es para vidya, directo e inmediato. Un verso posterior (11) señala que la armonización de los rituales con la meditación conduce al logro de un bien mayor: la inmortalidad relativa consecuente en la identificación con una deidad.

¿Cuál es el mejor camino a la sabiduría? 

El segundo mantra del mismo Upanishad anuncia: «Si una persona desea vivir cien años en esta tierra, debe vivir actuando». Para un hombre como tú (que quiere vivir así), no hay otra manera que esta, por la que el trabajo no se te aferre a ti… En realidad, no es el trabajo lo que se une, sino el apego mental al trabajo y sus frutos, la noción de hacedor y de disfrute. De ahí que la acción desinteresada, realizada en un espíritu de servicio, sea prescrita por las Escrituras como un medio seguro para el bien más elevado. Entregar el trabajo diario a la voluntad divina.

¿Cuál es la mejor manera de trabajar y, sin embargo, ser libre en esta misma vida?

Este es el tema del primer mantra de Isha Upanishad.: «Todo esto, todo lo que se mueva en la tierra, debe ser cubierto por el Señor. Protéjase (el Ser) a través del desapego (que surge de esta cobertura). No codicie la riqueza de nadie«. El Shruti expresa: «todo esto». Nuestras nociones habituales sobre «yo» y «el mundo» (que ambas son reales) son incorrectas, porque estas nociones cambian continuamente. Todo en la naturaleza, incluidos nosotros mismos, está sujeto a la muerte y la destrucción. Incluso esta tierra, las estrellas y las galaxias están constantemente en proceso de destrucción y renacimiento. Este es un hecho innegable. Así que este universo cambiante, y el «yo» en él, debe cubrirse con la idea de la permanencia divina (es decir, Brahman).

Con esta conciencia de que todo, yo y el universo observado, no somos más que Brahman, la acción independiente se vuelve más fácil y más natural. El disfrute, que presupone dualidad, es naturalmente renunciado si nos establecemos en esta idea. Esa es la afirmación de los rishis que han realizado la Verdad absoluta. No solo nos desapegamos, sino que en realidad amamos este mundo como una manifestación de Dios. Luego hacemos nuestro deber de proteger al mundo y no codiciamos la riqueza de nadie, porque esta riqueza también es de Dios.

La ignorancia y el yo

Sri Ramakrishna dice: «El mundo consiste en la dualidad ilusoria del conocimiento y la ignorancia. Contiene conocimiento y devoción, y también apego a «mujer y oro» (*); la justicia y la injusticia; bien y mal. Pero Brahman no está unido a estos. El bien y el mal se aplican a la jiva, al alma individual, al igual que la justicia y la injusticia; pero Brahman no se ve afectado en absoluto por ellos» (4). La categorización de «mujer y oro» como avidya plantea la pregunta inevitable de un devoto de Brahmo: «¿Quién es realmente malo, hombre o mujer?» Sri Ramakrishna responde: Como hay mujeres dotadas de vidyashakti, también hay mujeres con avidya shakti. Una mujer dotada de atributos espirituales lleva a un hombre a Dios, pero una mujer que es la encarnación del engaño le hace olvidar a Dios y lo ahoga en el océano de la mundanalidad. Este universo es creado por el «Mahamaya», el inescrutable poder de la ilusión de Dios. Mahamaya contiene tanto «vidyamaya», la ilusión de conocimiento, como «avidyamaya», la ilusión de ignorancia.

• * Nota de la editora: La filosofía yogica desde su origen miles de años atrás fue destinada y dirigida exclusivamente al hombre. Por muchos siglos estuvo prohibida a las mujeres y todavía hoy día existen algunos «ashrams» o comunas en la India en el que está vetado el acceso a las mujeres.

¿Cómo se supera avidyamaya?

A través de vidyamaya, a través de la ayuda de vidyamaya uno cultiva virtudes tales como el gusto por la compañía santa, el conocimiento, la devoción, el amor y la renuncia. Sri Ramakrishna explica con más detalle la naturaleza de avidyamaya: «Avidyamaya consiste en los cinco elementos y los objetos de los cinco sentidos: forma, sabor, olor, tacto y sonido. Esto hace que uno se olvide de Dios «.

Tanto vidya como avidya son aspectos de maya, el poder cósmico de Brahman. Sin embargo, este poder no afecta al propio Brahman (o Ishvara). Porque Maya está bajo el control de Ishvara. Pero es por maya que el conocimiento espiritual humano está cubierto. Nuevamente, es el componente vidya de maya el responsable de la generación de conocimiento espiritual, mientras que avidya, aun cuando cubre el conocimiento espiritual, es la fuente de todo conocimiento secular y descubrimientos humanos.

Así que avidya no es más que ignorancia humana sobre la naturaleza de Dios, por lo cual uno está perpetuamente engañado para hacer las rondas del samsara (el ciclo de la transmigración, encarnación y reencarnación). Este avidya de nuevo no es más que una identificación errónea del conocimiento real, que es la verdadera naturaleza de uno. Por lo tanto, las escrituras religiosas les piden a los humanos que purifiquen su corazón, mente, intelecto y ego. La verdadera naturaleza humana es pura y divina; cada alma es potencialmente divina. Maya personifica nuestra percepción ilusoria. Este mundo fenoménico es el sueño más largo que surge de la mente cósmica, del cual el individuo es parte.

De acuerdo con la filosofía de Advaita, dice Swami Vivekananda: «solo hay una cosa real en el universo, se llama Brahman; todo lo demás es irreal, se manifiesta y se fabrica en Brahman por el poder de Maya. Para volver a ese Brahman es nuestro objetivo. Somos, cada uno de nosotros, ese Brahman, esa Realidad, más este Maya. Si podemos deshacernos de este maya o ignorancia, nos convertimos en lo que realmente somos «(5).

Mientras daba conferencias sobre «La verdadera naturaleza del hombre», Swamiji se centró en la naturaleza de la ignorancia, avidya:

 «La ignorancia es la gran madre de toda la miseria, y la ignorancia fundamental es pensar que el Infinito llora y llora, que Él es finito. Esta es la base de toda ignorancia de que nosotros, el inmortal, el Espíritu siempre puro y perfecto, pensamos que somos pequeñas mentes, que somos pequeños cuerpos; Es la madre de todo egoísmo. Tan pronto como pienso que soy un pequeño cuerpo, quiero preservarlo, protegerlo, mantenerlo agradable, a expensas de otros cuerpos; entonces tú y yo nos separamos. Tan pronto como aparece esta idea de separación, se abre la puerta a toda travesura y conduce a toda desgracia. Swamiji también hace una distinción entre el conocimiento objetivo que está en el dominio de avidya, y para vidya, que es nuestro propio Ser: ‘El conocimiento es una limitación, el conocimiento es objetivador. Él (el Atman, el Ser) es el sujeto eterno de todo, el testigo eterno en este universo, tu propio Ser. El conocimiento es, por así decirlo, un paso inferior, una degeneración. Ya somos ese sujeto eterno; ¿Cómo podemos saberlo? Es la verdadera naturaleza de todo hombre ‘. El conocimiento está objetivando. Él (el Atman, el Ser) es el sujeto eterno de todo, el testigo eterno en este universo, tu propio Ser. El conocimiento es, por así decirlo, un paso inferior, una degeneración. Ya somos ese sujeto eterno; ¿Cómo podemos saberlo? Es la verdadera naturaleza de todo hombre ‘. El conocimiento está objetivando. Él (el Atman, el Ser) es el sujeto eterno de todo, el testigo eterno en este universo, tu propio Ser. El conocimiento es, por así decirlo, un paso inferior, una degeneración. Ya somos ese sujeto eterno; ¿Cómo podemos saberlo? Es la verdadera naturaleza de todo hombre «.

Trascendiendo maya

De la discusión anterior, es evidente que tanto avidya como vidya son fuerzas, las dos corrientes de una poderosa Shakti, se multiplicaron en muchas corrientes. Esta energía fundamental, o Shakti, se llama maya, y se denomina inescrutable porque es imposible caracterizarla en términos definitivos. Las categorías epistemológicas de conocimiento e ignorancia, así como el apego afectivo, son sus componentes. Maya es Brahman como poder. Todo el universo en sus aspectos causales, sutiles y groseros, y tal como lo perciben los sentidos, es maya.

Las lineas horizontales son paralelas

Avidya no siempre significa ausencia de vidya o conocimiento. También tiene componentes creativos o proyectivos que contribuyen a las abstracciones cósmicas de ilusión, ilusión y confusión. En la terminología vedántica clásica, avidya tiene dos fuerzas: avarayashakti o el poder de obstruir el conocimiento o la conciencia, y vikshepa shakti, la proyección de la individualidad o el ego. De manera similar, vidya no se refiere meramente al conocimiento epistemológicamente válido: percepción, inferencia, testimonio de las escrituras, sino también al conocimiento espiritual derivado de la intuición.

Avidya se refiere a un estado de confusión, a ningún ser racional le gustaría permanecer en ese estado. Todo ser humano seguramente quisiera trascender este estado. Cierto pero ¿cómo? Uno no puede trascenderlo por un simple deseo. Sri Krishna le dice a Arjuna en el Bhagvadgita: «Esta divina maya mía, que consiste en los gunas, es difícil de superar. Quienes se refugian solo en mí cruzan esta maya» (6). Aquí la sumisión a lo divino implica no solo devoción a la Realidad trascendente, sino también la entrega del ego, el componente clave de avidya. Sri Krishna dice más adelante: «Ishvara reside en los corazones de todos los seres, haciendo que se muevan como títeres a través de maya. Toma refugio en Él solo con toda tu alma, Oh Bharata; por su gracia obtendrás la paz suprema y la morada eterna «(18.61-2).

Un bulto ilusorio

Como se señaló anteriormente, vidya tiene dos componentes: apara y para. El primero consiste en palabras, oraciones y su significado. Por lo tanto, es esencialmente palabra-poder. Urge a la mente humana a la actividad. Funciona no solo en los niveles mental e intelectual, sino también en el nivel espiritual. En el último plano comprende el poder espiritual de las personas que han experimentado verdades espirituales: esas personas se llaman rishis, videntes. Así es como las escrituras de todas las religiones conservan el potencial para la transmisión de la espiritualidad.

Si una persona pronuncia, «Bienaventurados los de corazón puro, porque verán a Dios», esta intención actúa para eliminar la ignorancia que cubre la percepción espiritual del corazón receptivo.

Por otro lado, también es a través del poder de apara vidya que las personas inician disturbios, cruzadas y guerras en nombre de la religión. Por lo tanto, la verdadera religión reside en la trascendencia de apara vidya. Ese es el objetivo de la vida humana.

Referencias

 1. M, El Evangelio de Sri Ramakrishna , trad. Swami Nikhilananda (Chennai: Ramakrishna Math, 2002), 79-80.
 2. Mundaka Upanishad, 1.1.3.
 3. Isha Upanishad, 9.
 4. Evangelio , 101-2.
 5. Las Obras Completas de Swami Vivekananda , 9 vols. (Calcuta: Advaita Ashrama, 1-8, 1989; 9, 1997), 2.254.
 6. Bhagavadgita , 7.14.

Edición: Romina Medina – Profesora de Hatha Yoga Dinámico

Fuente: http://www.eng.vedanta.ru/library/prabuddha_bharata/Dec2006_vidya_and_avidya.php