Artículo Tao: Madre de las Diez Mil Cosas

Me gusta observar las pequeñas cosas, cosas insignificantes para la mayoría. La forma en que el agua siempre sigue el camino de menor resistencia al fluir por el pequeño arroyo de montaña que pasa justo debajo de nuestra casa. O cómo la nieve, acumulada en las montañas de Sierra Nevada este invierno, caía copo de nieve tras copo de nieve, efímero y diminuto, sin que ninguno supiera de antemano adónde iba, pero todos encontrando su lugar entre los billones de copos de nieve que formaban un manto blanco sobre la cordillera de Sierra Nevada. O cómo, con generosidad, cada uno se disuelve en otra forma cuando los cálidos rayos del sol finalmente traen su gracia transformadora.

El otro día, observé a un grupo de ciervos moverse silenciosamente entre la nieve profunda, bajando por la empinada ladera en busca de restos de comida debajo de nuestra terraza. Observar a un ciervo moverse es presenciar la más extraordinaria manifestación de la consciencia. Cada terminación nerviosa parece vibrar con una intensa percepción sensorial, pero sin esfuerzo ni tensión. Cada paso lo dan con tal cuidado y precisión que resulta sobrecogedor. Y cada uno de ellos lo hace de una manera completamente espontánea y fluida.

Así fue como me inicié en la espiritualidad: sumergiéndome en la naturaleza y observando, observando con mucha, mucha atención. Cuando uno hace esto durante mucho tiempo, algo interesante comienza a suceder. Uno empieza a percibir y sentir no solo una conexión más profunda con el mundo natural, sino algo aún más sutil y seductor. Uno empieza a intuir y sentir una especie de movimiento subterráneo en el mundo y dentro de sí mismo. Hay algo, llamémoslo un poder generativo y sustentador, una fuente creativa, que comienza a abrirse en nuestro interior. Lo que se vuelve consciente no tiene nombre, pertenece a todo y se ve en todas partes. Llamémoslo el Tao.

Ten mucho cuidado al buscar una definición del Tao. A todos nos gusta tener las ideas claras, pero el Tao es demasiado amplio como para abarcarlo con una sola idea. En el Zen, que surgió de la fusión del taoísmo chino con el budismo indio, no se aceptan descripciones de la realidad. Esta actitud es compartida tanto por el Zen como por el taoísmo. Podría decirse que el objetivo de ambos es despertar a la realidad, pero también ser capaces de encarnarla y expresarla con la totalidad del cuerpo y la mente. En estas dos formas de espiritualidad, no se anima a describir la realidad ni la propia naturaleza, sino a expresarla espontáneamente. Este énfasis en la capacidad de expresar y encarnar el Tao encuentra su expresión más elocuente en el Zen, famoso por los maestros que utilizan todo tipo de acciones para expresar el gran Tao. Porque el Tao no es un sustantivo, ni una cosa ni un ser cósmico que te cuida, sino la fuente y la expresión de toda la vida, ¡incluyéndote a ti!

Recuerdo haber ido a reunirme con el maestro zen Kwong Roshi, con quien hice muchos retiros cuando tenía veinte años. Durante algunos años, cada vez que lo veía para una reunión privada, me ponía nervioso y olvidaba por completo de qué quería hablar con él. Mientras me sentaba nervioso frente a él, él simplemente miraba por la pequeña ventana de la pared mientras yo balbuceaba. Luego me daba algunas instrucciones para mi práctica y me despedía.

Un día tuve un turno importante. Cuando fui a ver a Kwong, ya no estaba nervioso en absoluto. Hice mi reverencia habitual y me senté justo enfrente de él. Inmediatamente golpeé el suelo con fuerza y ​​grité muy fuerte: «¡Kaaaaaaa!». Luego pregunté: «¿Cuál es la verdadera naturaleza de esta acción?». No tanto como una pregunta, sino como un primer ataque en nuestro diálogo. Kwong me miró fijamente y preguntó: «¿Cuál es la verdadera naturaleza de esta acción?». Ahora estábamos cocinando, como dos niños jugando con fuego, pasándonoslo de un lado a otro para ver si alguno de los dos se quemaba. Respondí a su pregunta inmediatamente golpeando el suelo con fuerza de nuevo y gritando: «¡Kaaaaaaaa!». A lo que Kwong respondió: «Cincuenta por ciento». Y me dedicó una sonrisa. Me llevaría otros siete años comprender el cincuenta por ciento restante. (Lo siento, no voy a explicar el otro cincuenta por ciento aquí).

Este diálogo suena bastante extraño según los estándares convencionales. Esto se debe a que era un diálogo sobre el dharma, y ​​un diálogo sobre el dharma utiliza palabras y acciones para expresar la mente despierta, no simplemente para describirla. La prueba de la autenticidad de un despertar reside en su expresión encarnada, no en su descripción profunda. Cuando fui a ver a Kwong, le expresé mi realización; él la puso a prueba para comprobar su profundidad y estabilidad, y yo respondí.

La actividad o el espíritu que impregnaba nuestro diálogo era el Tao en acción. Y ese espíritu estaba cargado de presencia y energía dinámica. Kwong no volvió a mirar por la ventana en ninguno de nuestros encuentros posteriores. En cambio, pude ver algo en sus ojos, como si dijera en silencio: «Me alegra mucho que por fin hayas podido venir aquí por completo. Te he estado esperando».

El Tao está a nuestro alrededor y dentro de nosotros. No se accede a él intentando alcanzarlo o comprenderlo, sino más bien alineándose con el curso natural de las cosas. ¿Y cuál es el curso natural de las cosas?

Comienza aquí,

presta atención.

Presta atención al curso natural de las cosas.

Observa las nubes moviéndose por el cielo,

cómo fluye el agua alrededor de las cosas

o cómo un grupo de ciervos se cuidan unos a otros.

Observa también el ascenso y descenso de tu propia respiración

y cómo está conectada con cada órgano de los sentidos.

Y cómo tu interior está conectado con lo que aparece afuera

y cómo lo que está afuera está conectado con todo lo que está adentro.

Cuando empieces a notar estas cosas, desarrollarás una percepción y una sensibilidad para el Tao.

Sostenlo con ligereza,

con reverencia y respeto.

Y cuida el Tao en todas las cosas.

Cuida el Tao en todas las cosas.

© Adyashanti 2023

Fuente: Adyashanti